认识论转向之前，哲学家们关注两个本体，一部分人认为世界的本体是客观的具体事物，另一部分人认为本体是客观的道或理。客观的事物和道理都是客观的，与认识主体无关。认识论转向之后，增加了一个本体，这个本体是主观的。这三个本体的理论互相敌对，水火不容。没有人知道怎样解决这个难题，于是哲学停滞不前。

其实把它们综合起来就是正确答案了。世界是主观和客观的两个本体互相包含的对立统一，而客观的本体中又包括事物和道理。辩证二元主义完成了这种综合，所以辩证二元主义实现了哲学的又一次革命。

4.中国古代的二元论

中国古代的二元论者当中多数人都不承认自己的理论是二元论，而是自称为合一论或不二论。包括僧肇的空有不二论、朱熹的理气不二论、老子的有无同出论，以及天人合一论等。

僧肇认为空与有、寂与用都是不二的，不应另立一个虚无的本体，然后再说万物是虚假的。（郭齐勇,2006:188-189.）僧肇认为不应该否定空与有当中的任何一个，这是对的，但说它们是一体的，就不对了。空寂的道很重要，不能当成虚假的，那么与之相对立的现实该放在哪？于是就出现了把现实当作虚假的幻象的唯心主义理论。这种理论当然需要批判，现实是真实的，任何人都无法否认，否认现实的存在是睁眼说瞎话。但如果说现实是真实的，是本原，那么空寂的道也是本原吗？如果本原只能有一个，那么就必须抛弃道的真实性，这也不对。一般人都有一个成见，认为本原只能有一个，不可能有两个。但是道和现实都无法舍弃。所以僧肇的观点就很有意义了，是对辩证二元主义思想的原始表述。

老子说：有和无“同出而异名，同谓之玄，玄而又玄，众妙之门。”老子的思想也可以称为二元论，但老子也不懂得它们的辩证统一关系，只能说它们“同出”。僧肇批判了唯物和唯心的思想，老子没有批判唯物和唯心，在这一点上僧肇的思想更深刻。

朱熹说：“理不离气，气不离理。”朱熹认为，气是形成事物的形质之体的根源，形器实质的存亡生灭，都是气的聚散；而气之聚散的根据则是理。理在气中，理气一体浑成，理和气是构成世界的两大根据。理是此世界有差别相的统一者。浑成之理备于天地间万事万物。”“理形而上者，气形而下者。”（郭齐勇,2006:271.）朱熹的理本论与老子的道生万物的思想一致，但朱熹对理与气的关系的研究比老子更深入了一步，从老子的客观唯心主义变为理气二元论，虽然他的二元论不够坚定和彻底。而且朱熹把理与道德伦理结合起来了，这更增加了理的内涵和深度。

熊十力的《体用论》也提出不二论，认为物质与意识是相反相成的关系，即心物不二关系。

5.西方哲学的错误

5.1赫尔岑对二元论的偏见

在多数人心目中，二元论好像从来不是哲学的主流。有些哲学家的理论接近二元论，而不是彻底的二元论。有些持有二元论思想的哲学家并不把自己的理论称为二元论。还有很多哲学家完全不接受二元论，对二元论持有很多偏见。

赫尔芩在《自然研究通信》中说：“曾经成为经院哲学的荣誉的二元论，最后必然要分裂成抽象的唯心主义和抽象的经验。二元论用它那把冷酷无情的小刀，把根本不可分开的东西，把种和不可分割的东西，生命和活的东西，思维和思想着的人切开了。结果，在二元论那里，无论是唯心主义还是经验，都没有被留下，或者更糟，只留下了被当作现实的幽灵。不依据部门科学和经验的哲学是幽灵，是形而上学和唯心主义。独立存在于哲学之外的经验，则是汇集，辞典，目录，否则，它就不成其为经验了。”（西方哲学原著选读下册，1982：513）

赫尔岑对于二元论的批评是没有道理的，二元论可以分割，也可以综合。不分割就无法分析二者的关系，不“分”就不能“析”。在客观世界里不可分割的东西在主观世界里都可以分割。这种分割是理论分析的必然要求，分析之后才能综合，才能被理性灵活运用，得到多种有用的结论。那些一元论也在分割，只是它们没有意识到而已。

然后，赫尔岑又说：“理智好比一部蓄电池，它或许根本不起作用，一旦起作用，就会不顾任何后果而把对象分解成两个对立面。”“其实，这个阶段只是作为过渡，作为一段必须经过的路程才有实际意义。”（西方哲学原著选读下册，1982：513）即二元分割这把冷酷的小刀作为过渡是有意义的，过渡之后就没有意义了。赫尔芩这样说也是错误的，分割之后的东西都可以留下，并在新的高度融合起来，成为更有序的认识成果。

5.2海德格尔和后现代主义

海德格尔说，自笛卡尔以来，“‘我’成了别具一格的主体，其它的物都根据‘我’这个主体才作为其本身而得到规定”（海德格尔，1996：882），“存在者之存在是从作为设定之确定性的‘我在’那里得到规定的”（海德格尔，1996：881）。

海德格尔说的不对。准确地说，不是其他的物根据“我”而得到规定。其他的物本身没有变，得到规定的是我这个主体头脑中的物，也就是物质2。它不是那个物质1本身，物质2是另一个物。这个物是有价值的，那个物质1本身没有价值。物质1没有得到规定，而是被架空了。

在海德格尔看来，主体形而上学把“自我”和“主体”实体化的做法完全建立在“存在论”根基之被遗忘的基础上：“笛卡尔发现‘我思故我在’，就认为已为哲学找到了一个新的可靠的基点。但是他在这个‘激进的’开端处没有规定清楚的就是这个能思之物的存在方式，说得更准确些，就是‘我在’的存在的意义”（海德格尔，1987：31）