很多人对胡塞尔的现象学提出批评，其中有两个很老辣的“那托普问题”，胡塞尔也解决不了。第一个问题，反思会使生活经验不再活生生地被体验，而是被看着，这样现象学描述的东西就不是原本的流动之中的体验；第二，任何语言的描述都是一种普遍化和抽象化，不存在直接的描述。

在海德格尔1919年讲课稿中，他说他解决了这些问题。他说你要找到一种方式，能够观看流动着的生命体验，能够理解它，还能够表达它，而且同时这个东西还在流动。这恰恰是胡塞尔所要追求的东西。海德格尔这里的思路是，人的生活经验是人的一切哲学思维、理论思维的唯一的出发点。这个出发点是永远需要的，如果你不想让你的哲学活动仅仅成为无源之水，成为一个叠床架屋的概念体系的话。生活体验里有一种“被推动着的趋向”，有一种牵引，有这个漩涡的结构。在哲学里头最重要的就是要依据“饱满的生活本身”的“形式刻划”。（张祥龙.朝向事情本身——现象学导论七讲[M].团结出版社,2003:218-220.）

海德格尔所说的生活体验的饱满性包含了异己性，这种异己性只能来自对物质的客观生活的体验。海德格尔从唯心主义出发走到了唯物主义，从对经验的体验、刻划走向经验的异己性，而且把人的生活经验当成人的一切哲学思维、理论思维的唯一出发点。当然海德格尔没有说饱满的生活是物质生活，他的这种思想是自发的唯物主义，不是自觉的唯物主义。

海德格尔的这种自发的唯物主义被称为发生现象学。胡塞尔的发生现象学与海德格尔类似。海德格尔的解释学也是从生活体验出发的。什么是解释学？张祥龙说：“解释学的根就是实际生活经验，把这个实际生活经验，实际生活形势显示出来，就是解释学。”（张祥龙.朝向事情本身——现象学导论七讲[M].团结出版社,2003:224.）

任何物质的生活本身都是现在，而不是过去和将来。所有的过去都是我们对过去经验的记忆或根据经验对过去的推测，都不一定与真实的过去相同。过去都是意识，都不是物质。所有的将来都是我们对将来的推测，也都是意识，不是物质。这些推测是意识对物质的超越，是意识的创造性的体现。

定理：所有的过去和将来都是意识。

所有的现在也都是意识，但关于现在的意识的客观性比关于过去和将来大得多。海德格尔所说的生活体验主要不是当下的生活体验，而是对将来的生活体验，所以都是意识，例如对死亡的体验，对理想的体验。海德格尔把这些意识当成客观的存在，所以他是一个客观唯心主义者。但对意识的推动力包括物质的推动力和意识的推动力，不完全是主观臆造，完全的主观臆造一定不饱满。虽然意识有创造性，但必须与物质结合，对物质的超越必须接受异己的物质性改造。所以，海德格尔的“饱满的生活”既有物质性，又有意识性。