1 世界与我的表象

  我出生之前或者我睡着了的时候地球也在转，这么简单的道理人人都懂，为什么叔本华说“世界是我的表象，世界是我的意志”？根本原因就在于主体的表象（感觉经验）之外的世界不能直接影响主体的决策，不是判断真理的直接依据，叔本华把这种现象错误地表述成了表象和意志之外的客观事物不存在。叔本华的这句话换个说法就对了：决定每个人行为决策的世界是他自己的意识。因为前面1.3.2的定理说过：决策是意识的函数，不能把决策直接当成物质的函数。

主观世界的认识包括两部分，表象和逻辑结构。表象就是直接经验，逻辑结构是在直接经验基础上创造的观念、假说、理论和模型等，都是“我思”的结果。“我思故我在”这句话揭示了每个人行为决策的根据，这句话本身并没有否定意识之外的客观世界的存在，但是否定了客观世界对于行为决策的作用。意义来自于人的利益，人的利益取决于实践的效果，实践的效果取决于决策的质量，决策的质量取决于人所掌握的真理的数量和质量，真理的直接依据是表象。所以，有意义的世界完全来自于人的表象和思想。

主观世界之外的世界可以影响人的行为效果，但不会影响人的行为决策。在你我的眼中，在你我的心中，没有物自体本身，只有对物自体的认识。真理是每个人的意识。

如果一个人没有看到面前的石头，他会一直向前走，直到绊倒为止。石头虽然客观存在，但没有成为他的表象，所以没有影响他的决策。下次再走到这儿时，这个人会想办法迈过去或绕过去，这时这块石头可以影响他的决策，因为这时这块石头已经成为他的表象了，石头的主观性表现为对人的决策的影响。

  定理：只有客观性而没有主观性的事物没有实践意义。

如果世界就是它本身，那就不用说了。问题就在于，我们所说的和所想的世界往往不是它本身。过去人们认为大地是平的，太阳围着地球转，生物体中有“活素”，这些都不是世界本身，都是我们头脑中的世界。现在我们头脑中的世界应该也不是世界本身。我们头脑中的某个正人君子实际上可能阴险狡诈，我们头脑中的某个罪犯可能柔情似水。

世界本身是存在的，但它不是我们行为决策的依据和检验真理的标准。我们头脑中的世界是我们自己依靠有限的观察经验构建的一个认知模型，或叫逻辑结构。检验真理的依据是主体的这个认知模型。

生物判断真假是生存的需要，这种判断就是把存储在神经系统中的多个感觉进行对比等意识处理。所以判断真假的过程是神经系统内部的活动，是这个生物个体作为主体的活动。它不能依赖任何人的帮助。一个外在的物体，不论它的存在多么真实，只要它没被生物感觉到，就不可能成为生物判断的依据。在主体的神经系统内形成了一个自足的系统，在这个系统中，一切都是依靠感觉和神经系统的运动产生的。生物的决策完全依赖这个系统。

当生物进化为人以后，这个自足的系统成为人的意识，而它的境况没有改变，即仍然不能依赖任何外部的帮助，一切决策都是依靠感觉和神经系统的运动即思想产生的。他人的帮助也要首先转变为主体的感觉经验，如果老师讲的课我充耳不闻，那就无法给我任何帮助。当理性的意识明确地意识到这种境况时便产生了主观唯心主义。

人的客观处境让人希望把意识之外的事物作为认识推理和行为的依据。如果人能知道哪里有金矿该多好，如果人能知道将来世界如何变化该多好，如果法官知道每个人到底犯没犯罪该多好。但事实上，人不可能把意识之外的事物当作认识推理和行为的依据。当然人应该尽可能多的去观察世界，收集信息，把意识之外的事物变成意识之中的事物。但这样做了以后，人们仍然是在用意识之中的事物来进行推理和行为。

虽然人的决策的依据这么不靠谱，但人的决策仍然在改变世界。秦始皇、李世民、毛泽东和希特勒等人的决策是历史的主要内容。既然人的决策这么有意义，那么支配决策的东西就很有意义了，这个东西是意识，而不是物质，于是意识就成了本原。

2 我们生活在主观世界中

  人的认识从零开始，逐渐达到现在的数量，图书馆里汗牛充栋的书籍都无法代表知识的数量了。知识主要是关于客观世界的知识，但与主观世界相比，客观世界没有那么大的变化。汗牛充栋的理论所描述的宇宙在人开始认识之前就存在了。

人的认识再增长一万倍，也不能穷尽客观世界的内容。人的认识的数量相对于世界的内容而言，永远只是一小部分。但客观世界的内容不是我们决策的依据，我们能够依靠的只有这一小部分。同时，认识应该尽可能简单，决策多以简单的认识为依据。

任何客观事物都是具体的，都有无限多个方面的属性。任何主观认识都是抽象的。任何主观判断都具有或然性，任何客观事物都不具有或然性。任何主观判断的正确概率都达不到100%。我们可以认为存在一个纯粹的客观世界，存在一个绝对客观的桌子、一个绝对客观的计算机，但它们都不是决策的依据。

我们生活在客观世界里，同时也是生活在主观世界里。正因为我们生活在主观的预测的世界里，所以总是杞人忧天，世界能以概率的方式存在，交往以信任为基础，经济运行以信用为基础；因为我们生活在类的世界里，所以总是以偏概全，同时，又经常可以运筹帷幄，决胜千里，可以认识那些无法观察的东西。

3 墨菲的小屋

塞缪尔·贝克特的小说《墨菲》生动地描绘了自我中心困境。墨菲不知道心灵与身体的交流是通过什么渠道进行的。人们常用“墨菲的小屋”代指自我的心灵。如果把这个比喻改动一下会更好理解：在墨菲的小屋里，墙壁不是用木头或砖石做的，而是用显示屏做的，墨菲只能看到显示屏上的世界，永远都无法直接看到真实的世界，墨菲只能根据显示屏上的内容决策。唯物主义和现象学都企图冲破墨菲的小屋，但这些努力既没有必要，也不可能成功。

首先说他们不可能成功。唯物主义企图强迫别人接受他们的主张，认为墨菲能看到真实的世界，但面对怀疑论和主观唯心主义者的批判，他们无法自圆其说，自己都感到非常无奈。现象学企图改变这种状况，但也没有成功。由此我们可以得出结论：唯物主义和现象学在与主观唯心主义的斗争中，已经彻底失败。认识不可能是客观事物的本来面目，意识与其认识对象有本质的区别，本质不可能都在现象当中，本质完全是主观世界的产物。墨菲的小屋永远不可能被冲破。为什么孙悟空跳不出如来佛的手心呢？因为如来佛手上写了四个字：主观世界。不光是孙悟空，所有的人，不管你是何方神圣，你所想的和所说的内容都完全属于你自己的主观世界，主观世界以外的东西不会影响你的决策。

  为什么没有必要冲破墨菲的小屋？认识的目的是满足人的需要，呆在墨菲的小屋里已经可以达到这个目的了。呆在屋里并不意味着完全封闭，人的意识与外界有两种联系，一进一出。进是指通过感觉器官得到经验，出是指决策后人趋使效应器官改造世界。

既然人与外界有沟通的途径，那么为什么说墨菲的小屋不可能被冲破呢？因为这两个途径都是异己的。人能获得经验，但经验的来源是未知的，我们相信是感觉器官与外界相互作用产生的，但这种解释是一个假说。我们可以把它确认为真理，但这种真理和所有其它真理一样，都是实用真理，不可能得到唯物主义者和现象学家希望的那种证明。

上面是说进是不可知的，再说输出为什么不可知。我们的手脚都是我们的认识对象，它们经常不听使唤。它们是自在之物，不是意识的一部分。我们的决策必须以对它们的认识为基础，如果认识有误，实践就达不到目的，不能实现的决策叫空想。从这个意义上说，不是我们想什么就做什么，而是我们能做什么就想什么。

  总之，进出的途径存在，但都是未知的、异己的存在。我们的意识并不拥有它们，意识所拥有的只有意识，只有“我思”，只有小屋里面的东西。但不拥有不等于不能改造，人通过不断整理改进屋里的东西，满足了自我的需要，也使屋外的世界越来越符合人的预期了。一个墨菲死了，其他墨菲还在生活，而且不断总结经验教训，不断使决策客观化，生活得越来越幸福。

人总有很多欲望，总想冲破牢笼。但命中注定人只能在屋内安身，几千年都出不去，我们只能退而求其次，接受现实。我们必须在现实的条件下争取自己的利益。也许外面的世界很精彩，也许冲出去不仅意味着自由，还意味着更大的利益，但那终归是非分之想。

4 分析哲学的误区

西方的分析哲学把世界与语言等同起来，把一切问题都还原为语言分析，他们认为我们能谈论的世界只是语言，客观世界只是一个空洞的概念。这种主观唯心主义观点是有道理的，尤其是复杂的意识都必须用语言表述。但分析哲学有三个问题。

首先，虽然我们所说的世界就是语言，但世界的异己性来自于语言和意识之外。很多分析哲学家不承认或不能明确承认这个事实。

其次，我们所说的世界都是意识，也都是语言，而我们所想的世界都是意识，不一定是语言。例如直接经验、感性观念、感性思维和行为意志大多不是语言。语言是一种物质，但语言受意识支配，是意识的表现。

第三，包括分析哲学在内的唯心主义者经常犯机械唯物主义或客观唯心主义的错误，总是希望到意识之外去寻找语言的意义。他人的语言来自他人的意识，语言的含义就是他人的意识。他人的语言让我们产生联想，如果我们的联想与说话者的意识相同，就是正确的理解。语言中的名词并不一定指客观存在的事物。像“园的方形”这种表述不可能存在的东西的语言也有含义，它们的含义不是这个名词所对应的客观事物，而是说话者的意识。

维特根斯坦提出了意义（含义）如何可能的问题，这被认为是哲学的第二次哥白尼式的革命。但维特根斯坦没有解决意义如何可能的问题，如果不摆脱唯物主义和客观唯心主义的束缚，永远不可能解决这个问题。逻辑实证主义和实用主义者没有严格地继承休谟的传统，胡塞尔、弗雷格和多数分析哲学家也是这样。分析哲学将语言的意义对象化是错误的，但不是不能对象化，对象化的方向应该是说话者的意识，而不是意识之外的某个客观事物。

皮尔斯说：“我把符号定义为某物A，它把某物B（也即其解释项）带入到与它同样相对应的某物C（也即其对象），这样一来，A自身（符号自身）就代替了C。”“‘符号’可以用来指称一个可感知的对象，或在某种意义上只能想象，甚至不能想象的对象。”（[美]皮尔斯.皮尔斯：论符号，李斯卡：皮尔斯符号学导论[M].赵星植译.四川大学出版社,2014:31,41.）其实，可感知的对象、只能想象的对象和不能想象的对象都是意识。皮尔斯认为符号指称的是对象，他所说的对象是物质，而不是意识。

每个人的意识对于他人而言都是一个黑箱。要对这个黑箱进行仿真和建模，必须建立由他的表象构成的世界，这个世界是他的意识的一部分。我们要理解每个人的行为就要理解由他的表象构成的世界。如果我们想理解某个人对待他人的态度，就必须理解他头脑中的他人是什么人。如果我们要理解毛泽东为什么要发动文化大革命，希特勒为什么要发动第二次世界大战，就必须理解他们头脑中的认知模型。

  主观唯心主义哲学为建立这样的世界做出了很多有益的探索。意识之外的东西我们不可能说，说了就证明它是意识之内的东西。当我们一起讨论世界时，其实我们说的不是一回事。我在说我心目中的世界，你在说你心目中的世界。如果我们不理解他人的世界，就不能理解他人的观念和行为。他人的世界对主体来说具有异己性，是物质世界的一部分，但它是一个特殊的部分，具有意识性，与主体的意识具有相同的特征。同时我们应该改变他人的世界，让它与我们的世界互动。我们还要改造自己的世界，让我们对世界的认识更有预见性，并能与他人的世界互动。