客观唯心主义认为抽象的事物是真实的先验的存在，例如，柏拉图的理念，黑格尔的绝对精神，莱布尼茨的单子，康德的物自体，斯宾诺莎的自然神，基督教的上帝，老子的道，朱熹的理，种类繁多，千奇百怪，而且都被说成是先验的，即不需要检验，一定真实存在。但这么多千奇百怪的抽象事物不可能都是真实的。
其中到底哪些真实？如何辨别？辨别真伪的方法和标准是什么？这些问题一直是客观唯心主义无法解决的，所以他们一直是独断论。
山东大学的张祥龙教授说：“西方传统哲学两千多年来在这个关键问题上，基本上都是在打马虎眼。这就像‘皇帝的新装’。”
近代哲学认识论的发展就是为了解决这些问题，大家公认笛卡尔是近代哲学的创始人。
笛卡尔说：“我思故我在”，也就是说，只有我的意识是先验的存在，其他任何存在，都不是先验的，都需要用我的意识去证明。康德给理性的应用指出了不可逾越的界限——经验范围之内，否则理性就会犯僭越的错误。
但是后来在认识论的发展中人们似乎忘记了它的初衷，很少有人认真地批判客观唯心主义。
客观唯心主义又叫唯实论，与唯名论相对。王阳明比笛卡尔更早地开创了主观唯心主义，王阳明说：“心外无物，心外无事，心外无理”，主观唯心主义与唯名论有点区别，唯名论者一般认为：心外有物，心外有事，但心外无理。他们都认为抽象的东西都不是客观存在的，是人们头脑中的意识。
我们见过很多桌子，产生了很多关于桌子的经验。人的记忆力是有限的，思维能力也是有限的，于是提到桌子时，往往只考虑其中一张桌子，作为代表，这就是抽象。这个作为代表的桌子可能与过去见过的某张桌子相同，也可能经过了意识的加工，与任何一张桌子都不同。毕加索画的牛与任何一头牛都不同。这种典型的事物是纯粹的意识，没有客观对应物，客观世界有这样的牛吗？但有人就认为有这种牛，这种被客观化了的抽象事物称为理念。
黑格尔把客观唯心主义发展到了极端。他荒唐到闭起眼睛不看现实的程度，黑格尔说：“错误、罪恶以及一切坏东西不配享受现实的美名，只是一个可有可无的东西。”[2]他把现实的东西说成是可能，把抽象的东西说成是真实的。
海德格尔也说：“所有暂时的处于流变中的东西没有存在。”[3]唯名论认为只有处于流变中的东西才是客观存在的。利希滕贝格说：“大自然母亲不创造种类，它创造个体。”[4]
人制造一张桌子，头脑中有一个目标，这个目标只存在于人的头脑中，木料并不知道人想怎样折腾它。但是亚里士多德认为木料知道自己将来的样子，目的因藏在木料里面，海德格尔也说木料知道自己将来的样子。海德格尔把木料变成桌子的过程叫“解弊”。也就是说桌子成形之前，桌子的形状已经藏在木料里了，木匠的工作只是打开包装而已。由此推论，未来的世界也已经藏在今天的世界里了，人类的命运早就注定了，我们的创新和革命都是在打开包装。既然我们的命运都已经注定了，那我们还奋斗干什么？每天睡大觉就行了。
客观唯心主义的错误这么明显，但为什么有那么多著名哲学家相信客观唯心主义呢？因为哲学的主要目的就是研究抽象的东西。
研究哲学的目的并不是让人增长智慧。要增长智慧的话，不如去看一些脑筋急转弯。
那么哲学到底有什么用呢？首先，哲学是一种理论，理论的作用是给人提供一双看世界的慧眼。因为所有理论是抽象的，能发现事物的共性。假的不等于没有价值，所有抽象的理论都是人臆造的，但只要能给人带来利益，能推动社会发展，就是有价值的。哲学是最抽象的理论，内涵最少，外延最大。客观世界无奇不有、千变万化，人的阅读、理解和记忆的能力有限。人们希望哲学能用最简明的语言阐述世界的存在和规律，让人看得更深、更广。
由此派生出哲学的其他作用：第一，提供整体的世界观，知道我是谁？我从哪来，我到哪去，第二，提供理性信仰，破除迷信，第三，提供最根本的价值标准、解决大是大非的问题，第四，提供真理的最终标准，为科学提供基础，以便让科学自圆其说。
哲学是抽象的理论，抽象的结论来自于归纳。但归纳的结论无法证实，你看到一万只乌鸦都是黑的，也无法证明天下乌鸦都是黑的。但是演绎的结论可以证实，如果大前提和小前提都是真的，那么结论一定是真的。理论发展的目的就是为了让我们能多用演绎，少用归纳。演绎需要大前提，这个大前提需要一个更大的大前提，最大的大前提就叫本原。
哲学说的本原不是世界的来源，世界的来源是物理学问题，本原是哲学问题，是逻辑问题，所以在客观世界中不可能找到本原。那么为什么很多哲学家会到客观世界中去寻找本原呢？因为演绎的过程与客观世界进化的过程很像。
演绎的过程是从抽象的共性到具体的结论，从简单到复杂，而客观世界的进化也是一个从简单到复杂的过程，从基本粒子到复杂系统，于是很多哲学家就会到客观世界中去寻找演绎的过程的起点。
开始认为金、木、水、火、土等物质是本原，后来发现了原子和夸克等很多粒子。虽然物理学进展很快，但本原的问题一直无法解决。因为这个逻辑的起点存在于主观世界当中，不在物质世界当中。毕达哥拉斯注意到数字这样的抽象事物可以体现世界的共性，后来柏拉图发明了理念，并且在哲学当中享有崇高的地位。为什么柏拉图的理论能有那么高的地位呢？虽然人们不知道本原的问题与世界来源的问题不同，但是因为每天的实践都需要抽象的理论，所以人们觉得理念比原子更有哲学意义。
实证主义和分析哲学看到了客观唯心主义的错误，于是主张抛弃形而上学，甚至抛弃哲学。这种观点是错误的，理念虽然在客观世界中不存在，但不存在不等于没有意义，如果人需要，就可以在主观世界中构建理念和本原。理论是人的工具，只要有用就是好的工具，不用管它是否客观。不管黑猫白猫，抓住老鼠就是好猫。
本原是世界的逻辑起点，所以意识是本原。但意识不在天上，而是在我们的头脑中。同时，物质也是本原。所以我创建的理论叫太极进化主义。太极阴阳代表物质与意识的对立统一。同时阴阳也可以表示反馈，昨天我在生命科学哲学分组演讲的题目是生命起源的充分必要条件，待会我要在文化哲学分组讲文化基因，就是讲人类的起源。不管是生命的起源还是人类的起源，都离不开正反馈。
我主张彻底批判客观唯心主义，主观唯心主义呢，如果不走极端的话，基本上是正确的。因为虽然物质在意识之外，但我们所想所说的物质都是意识，我们所想所说的物质叫做物质2。叔本华说：“世界是我的表象”，这话不对，应该改为：我所想所说的世界是我的表象，或者说世界2是我的表象。叔本华这句话虽然不对，但很重要，因为物质2比物质1重要。
物质1在意识之外，不管我有没有想到说到，它都会起作用。但是物质1不会影响我的决策。只有物质2会影响我的决策。
例如，我面前有一块石头，我没看见，就一直走过去，结果就被绊倒了。第二次我走到这，我就会绕过去。这块石头是物质1，在我的意识之外，不管我看见没看见都是客观存在的，都会影响我的实践的效果，但是我没看见石头的时候就会一直走，它不会影响我的决策。只有当我看见它的时候它才会影响我的决策，也就是说，只有我头脑中的那块石头会影响我的决策。人的决策决定人的实践，这叫做：我思故我行。
当人与恐龙面对同样的客观条件的时候，人能改天换地，恐龙就不能。人与恐龙的实践有巨大差异，产生这种差异的根本原因是人与恐龙会作出不同的决策。根本原因简称为本原。客观条件相同时，实践差异的本原是决策，决策是一种意识，而不是物质，而且只有其他各种意识能影响决策。所以在这个问题上意识是本原，物质不是本原。
理论的作用是什么呢？是指导实践。但不是直接指导实践的效果，而是指导决策。我们说知识就是力量，这个力量就是指导决策。
所以只有主观唯心主义能发展哲学能动的方面。因为决策是能动的，实践的结果一旦形成就不能动了。于是我们可以说：有能动价值的（或实践价值的）世界是我的表象。或者说，有能动价值的（或实践价值的）存在就是被感知。
这是主观唯心主义的第一个价值。
主观唯心主义的第二个价值是，真理的标准是主观标准。我坚决反对实事求是。
实践检验真理是对的，但实践是怎样检验真理的呢？我们有一种假说，例如一种新的医学理论，研制出一种新药，然后我们根据这个假说进行预测，例如预测这种新药能治好心脏病。然后我们去实践，就是让病人吃药，然后看实践的效果是否与预测一致，如果一致就证明假说是真理，也就是用预见性检验真理。但这个所谓的效果是什么呢，是“实事”吗？不是，是一些新的感觉经验，有可能真实，有可能不真实。感觉有可能不准确，检查化验的结果可能不准确，病情缓解可能是暂时现象，可能埋藏了更大的隐患。所以我们不可能实事求是，只能用经验去检验真理。不过，如果换一种理解的话，那么实事求是这个原则是对的。就是我们把“实事”理解为直接经验，把实事求是理解为应该用直接经验检验真理，而不能用间接经验检验真理，要知道梨子的滋味必须亲口尝一尝。那么从这个意义上去理解的话，实事求是这个原则是对的。
但我们必须知道，实事不是指客观事实，而是直接经验，直接经验是意识，不是物质。实事求是属于主观唯心主义，而不属于唯物主义。当然，直接经验具有客观性，不是随意编造的，往往不符合人的主观愿望。有心栽花花不活，无心插柳柳成荫。也就是说直接经验具有异己性，异己性是一种客观物质性。所以，实事求是不完全属于主观唯心主义，而应该属于辩证二元主义。
我们已经拥有了很多理论，构成了一个理论大厦。大家都认为这个大厦应该有牢固的基础，但我想告诉大家，它可以没有基础。一艘游轮就是一座大厦，它有基础吗？没有基础它会翻船吗？有可能，但也有可能稳稳地航行几十年，几百年。人类的理论大厦曾经倾覆过很多次，例如中国几千年的文明大厦被西方列强推翻了，为了重新把它建立起来，无数人付出了自己血汗和生命。西方的文明大厦也曾倾覆，罗马帝国灭亡之后，经过了一千年漫长而黑暗的中世纪，理论和文明的大厦才重新建立起来。还有很多大厦倾覆之后再也没有建立起来，例如玛雅文明和古埃及文明等等。
我们今天的文明大厦也有可能倾覆，从1970年代警钟就敲响了。人类一直在通过内部的有序化防止翻船。