我们在生活中提到“真善美”时，“真”是指人的真诚，而不是指真理。美国电影的结尾经常成就一对姻缘，这反映了美国人的价值观，把爱情看得至高无上。爱情是人类最强烈的情感，能让人产生最强烈的欢乐和悲哀。所以美国人对爱情的歌颂代表了对所有人类真挚感情的想往。

感情的内容是什么呢？无非是快乐和痛苦，快乐和痛苦的来源无非是人的需要的满足和不满足。所以对真的追求就是对人的各种需要和利益的追求。利己主义（个人主义）是真，利他主义叫善。当我们说真善美的时候，我们把真排在善和美的前面。

在儒家思想、基督教和康德等人的传统伦理学当中，总是提倡善，压制真。甚至认为，如果内在的动机是私利，即使事实符合善的目的，也不能说它是以实现人格为目的的善行。康德这种道德乌托邦思想类似于文革中的“狠斗私字一闪念”。

对于自我的利益，人们经常掩饰，不愿意或不敢说出来，并且用无私来标榜自己，为了适应社会必须戴上无私的面具。真与善之间如果发生矛盾，我们需要进行选择。选择善是正义，选择真也是正义。很多时候真与善不矛盾。邓小平让一部分人先富裕起来就是认可了个人主义作为价值标准的正义性。

选择真意味着坚决维护自己的利益，即使这样会损害他人的利益，很多时候我们就是这样做的。在商场里顾客会竭力砍价，这当然会损害卖主的利益；在赛场上努力夺冠，这会损害对手的利益。没有人羞于表白夺冠的愿望，观众会大声喝彩。这些维护自我利益的行为都不是善，但都是正义。个人主义不仅有可能不与道德矛盾，而且是价值的最终标准，是社会伦理不可或缺的部分。

  私利是一个美丽的新娘，没有必要藏着掖着。不承认自私是自我欺骗，每个人都戴上无私的面具，都在他人面前表现得正直、豪爽、谦恭，这有理性的一面，也有非理性的一面。日本人非常讲究礼仪，不停地鞠躬，有时让人觉得很谦恭，有时让人觉得很虚伪。中国人说话非常谦虚，这也会让人感觉很虚伪。

  二十世纪五、六十年代中国人真的相信政府是全心全意为人民服务的，但后来的现实让大家感到受骗了。尼采说：“还有比轻视肉体更危险的错误吗？纯粹的精神由于轻视肉体注定会走向病态，成为晕头晕脑的‘理想主义’！”（[德]尼采.权力意志[M].贺麟译.漓江出版社,2007:223.）人暴露在真空环境必死无疑。自我欺骗的恶果是失望，80年代整个社会的价值体系完全崩溃，人们失去了对政府的信任和彼此之间的信任，从完全无私走向完全自私。社会风气败坏，政府官员腐化。可见，私利是掩盖不住的，掩盖的结果适得其反。