1 一个判断同时具有“真”和“假”两个谓词是可能的

  胡塞尔在建立现象学时首先批判了认识论中的心理说和经验论。他说：认识论“不想解释作为心理事实的认识。”（[德]埃德蒙德•胡塞尔.现象学的观念[M].倪梁康译.北京:人民出版社,2007:28.）胡塞尔认为，相对主义主张人是万物的尺度，从而把人的一切易变的因素当成一切事物的尺度。仿佛同一个判断的内容，对于一个思维者来说可能是真的，而对于另一个思维者来说则可能是假的。但是，一个判断的内容同时具有“真”和“假”两个谓词，这显然是不可能的。真之为真是绝对的真，并且“就其自身而言”就是真的。（郑杭生.现代西方哲学主要流派[M].中国人民大学出版社，1990:168.）

  胡塞尔的这些观点有对有错。他认为真是绝对的真，也就是认为客观事物的存在不以人的认识和意志为转移，这种唯物主义的倾向是正确的。但认识的主观性也是客观存在，不可否认的，确实有很多判断对于一个思维者来说是真的，而对于另一个思维者来说则可能是假的，否则就无所谓辩证逻辑了。例如，我们常说“仁者见仁，智者见智”，还有个体差异、民族差异、性别差异、文化差异等。有一个故事叫“小马过河”，老黄牛和小松鼠眼中的河水是不一样的。“河水很深”这个判断的内容同时具有“真”和“假”两个谓词。

  我们应该承认世界的客观性，也应该追求认识的客观性，但我们必须懂得一个道理：认识的客观性只能直接来自于主观的认识，除此之外，没有第二个来源。客观性也来自物自体，但这个客观性必须以主观性为中介，即表现为经验的异己性。具有主观性的认识是认识的客观性的唯一直接来源。

2 胡塞尔的主观唯心主义

  胡塞尔说：“事实，就是被应用的现实事物本身。”（[德]埃德蒙特.胡塞尔.现象学[M].李光荣编译.重庆出版社,2006:7.）这句话说明事物是客观的，不是主观的。但“被应用的”这几个字让人不解，难道不被人应用的现实事物就不是事实吗？

胡塞尔说：“世界是关于可能经验和经验性认识的对象之总和，是关于那些根据实际经验在正确理论思维中可认识的对象之总和。”（[德]胡塞尔.纯粹现象学通论[M].李幼蒸译.北京:中国人民大学出版社,2014:10.）

  如果世界受我们的经验限制，那么就不是客观的对象，世界就是经验的总和。如果世界不是经验，而是客观的对象，那么就不应该受经验范围的限制。但上面胡塞尔的这些定义说明胡塞尔总是从经验出发定义世界。他虽然批判心理说和经验论，但并不能真正摆脱经验论。

  胡塞尔说：“我们的视野能够触及到的范围就是世界”（[德]埃德蒙特.胡塞尔.现象学[M].李光荣编译.重庆出版社,2006:2.），似乎视野触及不到的地方不属于世界，我闭上眼世界就不存在了。那么什么是“现实事物本身”呢？我闭上眼睛的时候，“现实事物本身”还存在吗？胡塞尔的这种思想是典型的贝克莱式的主观唯心主义。