即使承认意识有意指功能，也无法断定意识指向哪一个对象，当你认为某个意识指向这个对象时，实际上它可能指向另一个对象。单靠对象性（意向性）仍然不能解决认识如何可能的问题。用胡塞尔举的例子来说，我意向朋友到来，但朋友可能来，也可能不来。但胡塞尔却无视这种可能性对意指的客观性的影响，他认为不管朋友来不来，意识活动都在意指。

洛克和休谟认为，我们只能知觉纯粹的感觉材料，不是知觉那个完整的对象，这些感觉材料通过某种联合、联想，连接成一个对象。洛克和休谟的这个观点基本正确。但胡塞尔反对这种观点，他说你一上手，知觉到的就是一个对象，感觉材料只是在反思中才分析出来。所以现象学完全是认识论的倒退。

4 意义与对象的差别

  胡塞尔认为，意义与对象是不同的。例如，“等边三角形”和“等角三角形”具有不同的意义，但指称的都是同一个对象。这种区别到底是什么区别呢？

  当我们说“等边三角形”和“等角三角形”时，我们的主观世界里有两个逻辑结构，“等边三角形”是“相等的”、“边”和“三角形”这三个概念组合成的逻辑结构，“等角三角形”是“相等的”、“角”和“三角形”这三个概念组合成的逻辑结构。所以这两个逻辑结构在主观世界里是不同的，胡塞尔所说的“不同的意义”，其实就是指它们在主观世界里的差别。但胡塞尔总想在主观世界之外找到“意义”。

这两个逻辑结构具有什么样的关系需要作一些判断才能知道。“等边三角形”和“等角三角形”这两个逻辑结构我们一看就知道是一回事，但很多其他名词是否指称同一个事物很难判断。例如“张三”和“张强”是不是同一个人，你就不知道了。与孔子同时代的老子和写《道德经》的老子是不是同一个人我们也不知道。

  两个逻辑结构具有什么样的关系需要进行判断，这个判断的过程需要使用很多其他的逻辑结构。判断的结果如果符合逻辑统一的原则，我们就可以认为得到了一个真理。所以当我们认定“等边三角形”与“等角三角形”相同时，这其实不是一个先验的客观事实，而是一个逻辑推理之后得到的真理。